Muchos espacios feministas a menudo incorporan códigos simbólicos y culturales burgueses que deslegitiman los de la clase trabajadora. Además de las condiciones materiales, es necesario abordar la hegemonía cultural que estructura esta exclusión.
Cuando hablamos sobre el feminismo de la clase, no solo debemos abordar las condiciones materiales de la clase trabajadora, sino también los códigos culturales y simbólicos que estructuran su exclusión dentro de los movimientos feministas y de izquierda. En este artículo analizaremos cómo los espacios progresivos han incorporado códigos burgueses como si fueran universales, reproduciendo una hegemonía que a menudo puede deslegitimar las formas culturales y simbólicas de la clase trabajadora.
Clara Zetkin Presentó la exclusión del eje de clase dentro del feminismo a principios del siglo XX, señalando que el feminismo burgués no representaba los intereses de las mujeres trabajadoras. Su crítica basada en la premisa de que la lucha feminista no podía desconectarse de la lucha de clases, ya que muchas feministas de la burguesía buscaron mejoras para las mujeres en su clase sin cuestionar la explotación capitalista que apoyaba esas desigualdades. Para Zetkin, la emancipación de las mujeres solo podría lograrse hasta el final del capitalismo, ya que la doble explotación de mujeres trabajadoras, como trabajadores y como mujeres, no se resolvió simplemente con más derechos legales o políticos, sino con un cambio estructural profundo.
Por otro lado, Antonio Gramsci desarrolló el concepto de hegemonía para explicar cómo las clases gobernantes no ejercen poder solo a través de la coerción, sino también a través del consentimiento activo de la sociedad. Este consentimiento se impone a través de la violencia simbólica y estructural que se construyen a través de la cultura, las instituciones educativas, los medios de comunicación y otros mecanismos que hacen que las ideas y valores de la clase dominante y burguesa se perciban como naturales y universales, mientras que los gustos y formas de hacer que la clase trabajadora se consideren vulgares, ásperas e incluso violentas.
Por lo tanto, la hegemonía no es solo un fenómeno político o económico, sino también simbólico y cultural, ya que determina lo que se considera legítimo y quién tiene derecho a ser escuchado en los espacios de poder. Esta teoría nos permite comprender por qué, incluso en los movimientos sociales y los espacios de izquierda, las estructuras de dominación se pueden reproducir si los códigos culturales que establecen qué voces tienen autoridad y visibilidad no se cuestionan, y cuáles son excluidos o delegitimados.
Los movimientos sociales de la lucha de clases premoderna estaban llenos de los códigos de estos trabajadores: lenguaje concreto, solidaridad colectiva, acción inmediata y directa. Sin embargo, con el tiempo, la clase profesional líder se ha apropiado de estos espacios con la reproducción cultural burguesa, haciendo que muchas de las formas de expresión y lucha de la clase trabajadora excluida, rechazada o deslegitimada.
Para comprender esta dinámica, es necesario centrarse en cómo la superestructura de MarxEntendido como el conjunto de instituciones, ideologías y formas culturales que se desarrollan sobre la base económica y que permiten la reproducción del sistema capitalista y sus relaciones.
En este punto, es importante no solo analizar quién tiene el control de los medios de producción, sino también quién crea y reproduce los códigos culturales, comunicativos y simbólicos de la burguesía. Aquí juega un papel central en la nueva clase que se construye en el capitalismo tardío, la clase profesional líder (según Barbara Ehrenreich y John Ehrenreich), que es responsable de reproducir estos códigos y ejercer una influencia determinante en las instituciones, la cultura y los movimientos sociales.
Esta clase no tiene grandes capitales o control directo de los medios de producción, pero administra instituciones, medios de comunicación, ONG, hospitales, universidades y gran parte de los movimientos sociales. Y al hacerlo, no solo reproduce el sistema económico, sino también los códigos simbólicos y culturales antes mencionados.
Las personas socializadas en entornos culturales marcados por códigos burgueses adquieren un habitus Eso estructura su forma de percibir el mundo y de comportarse, siguiendo las lógicas de distinción y legitimidad cultural descrita por Bourdieu. Eso habitus La clase no es simplemente una preferencia estética o un conjunto de estándares conscientemente aprendidos, sino un conjunto de disposiciones profundamente arraigadas que determinan las prácticas, los sabores y las expectativas inconscientemente. Por lo tanto, quien ha sido socializado en entornos donde el capital cultural hegemónico internaliza estos esquemas como «naturales» y tiende a reproducirlos.
Del mismo modo, mediante el uso de la violencia simbólica, se genera un contexto de rechazo y superioridad para todo lo que se considera «trabajador». Este mecanismo de imposición ideológica tiene, entre otros objetivos, la reproducción social de las clases dominantes, haciendo que el acceso y la ocupación de los espacios de poder prácticamente sean imposibles para aquellos que no dominan estos códigos.
Este proceso también genera autodium de clase: para ser aceptado en espacios de feminismo hegemónico, muchas mujeres y disidentes de clase trabajadora se ven obligados a adoptar códigos burgueses, a menudo a expensas de perder o invisible los suyos. Esto se traduce en la necesidad de reproducir un rendimiento burgués: usar ciertas palabras, adaptar formas de hablar, vestirse, expresar e incluso administrar emociones de acuerdo con códigos específicos. Quien no se adapta corre el riesgo de ser tachado de vulgar o inadecuado, perpetuando una exclusión sutil dentro de los espacios que se proclaman inclusive.
Los códigos simbólicos y culturales que gobiernan estos espacios políticos definen lo que es aceptable y lo que no, no de la conciencia política, sino de un moralismo burgués disfrazado de criterios culturales. Esta lógica significa imponer los códigos de la clase trabajadora y decidir qué es válido, como si ciertas formas de cultura fueran sinónimos de ignorancia o alienación. Por lo tanto, dentro de los espacios de lucha en sí, opera una colonización cultural que reproduce la lógica de la superioridad burguesa, excluyendo o deslegitimando las formas de expresión y existencia de las clases trabajadoras.
Actualmente, muchos de los movimientos sociales generalmente son visibles y ocupados por personas de espacios socializados y educados dentro de la clase burguesa y líder. Esto no es una coincidencia: tiene una lógica estructural muy similar al androcentrismo, donde el modelo de referencia universal es el hombre blanco, heterosexual y cisgenero, y todo lo que se aleja de ese modelo se percibe como desviado o inapropiado. En el caso de la clase social, sucede lo mismo: los espacios de ala izquierda y muchas luchas sociales han terminado universalizando la forma de hacer las clases principales y burguesas, suponiendo que lo asumiera como cultura hegemónica y correcta. Esto causa a las personas de la clase trabajadora, con códigos y formas de hacer que los burgueses otro experimenten una forma de síndrome del impostor muy similar a lo que muchas mujeres y personas disidentes de género sienten en espacios masculinos y androcéntricos.
Este fenómeno muestra que el síndrome del impostor, como se conceptualiza a partir del feminismo hegemónico, no afecta a todos por igual. Si eres una mujer o una persona disidente pero socializada en códigos burgueses, es más probable que el encaje en los espacios de poder. Por otro lado, aquellos que no se ajustan a estos códigos pueden etiquetarse como demasiado visceral o inapropiado, perpetuando una exclusión dentro de los movimientos que se dicen transformadores.
Hay discursos feministas que hablan mucha clase, pero a menudo lo hacen desde una posición de superioridad. Es ese feminismo que afirma defender a las mujeres y los géneros disidentes de la clase trabajadora, pero que no garantiza que estas mujeres y disidentes tengan espacio real para definir su propia lucha. Es ese feminismo que teoriza sobre la conciencia de la clase, pero luego juzga las respuestas con los códigos culturales de la clase trabajadora como demasiado visceral, poco elaborado o demasiado violento.
Al mismo tiempo, a menudo cae en la romantización de la clase trabajadora, lo que lo convierte en un elemento folklórico o un símbolo de resistencia, pero sin reconocer su complejidad y dificultades diarias. Se construye una historia desconectada de su realidad, secuestrada cultural y educativamente, que a menudo adopta un tono infantil y paternalista. Esto genera la imagen de un tema revolucionario de la lucha de clases que no refleja sus tensiones, contradicciones y problemas reales.
Debemos resignificar los códigos de la clase trabajadora y romper con la hegemonía cultural burguesa que domina gran parte del feminismo y los movimientos de clase. Pero esto no puede convertirse en una apropiación de estos códigos por personas socializadas en la burguesía y la clase dominante, que se proclaman la clase trabajadora sin haber sido socializadas como tales. No se trata solo de usar su idioma o sus símbolos, sino también de garantizar el liderazgo y el espacio de visibilidad para aquellos que han crecido y mudado en esos códigos. Estamos de acuerdo en que no debemos dividir la lucha de la clase trabajadora, pero como en el feminismo se solicita que los hombres socializados como tales no lideren la lucha feminista, en la lucha de la clase también debemos exigir que realmente se socialicen en los trabajadores que ocupan los espacios de visibilidad y liderazgo.
Si el feminismo de la clase quiere ser realmente transformador, debes cuestionar quién controla la hegemonía cultural, quién decide cómo luchar y quién marca los límites de lo que es legítimo y qué no. Si bien el feminismo y gran parte de los movimientos sociales continúan construyendo a partir de los códigos de la clase intelectual profesional líder y burguesa, continuará siendo un feminismo exclusivo y ajeno a las luchas de la clase trabajadora. Porque la lucha de clases no es solo un problema económico, sino también quién tiene el poder de definir el discurso.
Jul 2025
Por,
Sociòloga I activista feminista
Antropólogo y politólogo
