1. Dado que los esfuerzos actuales por tildar y/o teorizar a Donald Trump y el trumpismo –junto con el resto de la extrema derecha– como «fascismo» dependen en gran medida de una serie de conceptos erróneos bien difundidos y profundamente arraigados, especialmente en el centro liberal, sobre la relación histórica del fascismo con la democracia y la sociedad civil, incluso una limitación comprensible de la relación histórica entre el fascismo y la sociedad civil. los peligros de este enfoque. Más que una cuestión de «ortodoxia teórica», es una cuestión de precisión analítica y, más apremiantemente, de estrategia y eficiencia política.
2. Esta es, en la práctica y desde hace varios años, la posición de Dylan Riley, un sociólogo estadounidense, profesor de la Universidad de California, Berkeley, que en su negativa a conceptualizar a Trump como «fascismo» -y en cambio propone el marco del neobonapartismo como más adecuado para entenderlo (t.ly/71ybV, el fascismo no indica el hecho de que, el fascismo no indica el hecho de que sí, el fascismo no surge en condiciones de «anomia», sino del florecimiento de la sociedad civil y que, igualmente al contrario, uno de sus objetivos no era la «destrucción» de la democracia, sino la construcción de un nuevo sistema de representación en oposición al modelo liberal.
3. Después de señalar ciertas diferencias entre los regímenes de Trump 1.0 y Trump 2.0 − y proponer de manera algo controvertida la figura de una “revolución inversa” como, supuestamente, más esclarecedora en relación con lo que Trump pretende lograr hoy (t.ly/7ZoX8) − Riley, basándose en su propio modelo de Antonio, basándose en su propio modelo de ciencia ficción The Rise and Anatomy of Fascism, civil society and democratic −Los fundamentos cívicos del fascismo en Europa: Italia, España y Rumania, 1870-1945. (2019)−, recientemente volvió a señalar las limitaciones de los enfoques dominantes.
4. Observando que esta vez el MAGA en el poder está mucho más decidido a enfrentarse a la sociedad civil – llamando, por ejemplo, a sus seguidores, a diferencia de los fascistas clásicos, a organizarse no en las calles o en las corporaciones, sino en Internet (sic) – para Riley, las ideas erróneas que prevalecen en la oposición sobre lo que es incluso la «sociedad civil», representan un obstáculo para organizar una respuesta política.
5. Contrariamente al enfoque muy popular que, frente al trumpismo, insta a los estadounidenses a «mantener viva la sociedad civil para evitar lo que Hannah Arendt describió como la devolución de la sociedad a una ‘mafia'» – siendo uno de los principales defensores de esta narrativa y «una lectura obligada para todos los comentaristas con pretensiones intelectuales – este liberal no creador Timot», este «liberal» debe defenderse como un «ser menos vivo que respira, actúa y resiste», sino, como mejor lo entendió Gramsci, «el campo de batalla» (t.ly/borim).
6. La culpa de este malentendido, como señala Riley, es la propia Arendt quien, en un argumento central mal concebido El origen del totalitarismoSituó los orígenes del fascismo en «sociedades de masas atomizadas», cuando en realidad fue engendrado por sociedades civiles altamente organizadas, tanto en Italia como en Alemania. Y lo que hicieron los fascistas y los nazis no fue «manipular una turba informe», sino que se apoderaron de toda esta sólida estructura organizativa y la «fascisizaron». Esta diferencia histórica clave tiene enormes consecuencias.
7. Así, al transferir el modelo histórico equivocado al presente, los defensores del «fascismo» de la sociedad civil de Trump ignoran, señala Riley, lo que Trump y sus partidarios pretenden lograr: colonizarla -tal como está: fragmentada y desvencijada-, no destruirla. ¿Y qué representan: dado que el movimiento que intenta hacerlo hoy es producto de una anomia social profundizada por las redes (t.ly/6NYr3), como si las observaciones de Arendt no se aplicaran al siglo XX sino, al menos en parte, al XXI? -, no es nada análogo al fascismo histórico, sino un nuevo y diferente fenómeno reaccionario de extrema derecha.
8. Lo mismo se aplica a la democracia: como señala Riley, quien sugiere que el fascismo sea visto como una especie de «democracia autoritaria» (2019, p. 3), a diferencia del fascismo, el trumpismo no tiene ningún interés en construir un nuevo modelo de representación, más allá de los parlamentos y partidos tradicionales, solo para vaciar el modelo existente para su propósito.
9. Otra diferencia con el período de entreguerras es el campo de la cultura de masas: aunque los fascistas alguna vez se apoderaron de los espacios públicos unificados, hoy el espacio cultural está muy fragmentado por la estratificación neoliberal y las redes sociales (t.ly/e8wvF), algo que hace que la movilización de la derecha sea tan difícil – con Trump 2.0 mucho más decidido a «coordinar las cosas», pero también con el guión Trump 119 que actúa30 en a19. (t.ly/_LYkR)−, como la resistencia.
10. Aplicar el “fascismo” a Trump, a pesar de sus pretensiones analíticas e intelectuales −T. Snyder llama náuseas Me viene a la mente de nuevo H. Arendt −, responde sólo al uso más superficial de este término: un insulto aplicado metafóricamente para enfatizar su comportamiento iliberal, intolerante y chauvinista (t.ly/LmBeY). Sin subestimar el peligro que esto plantea, estos esfuerzos –al oscurecer las diferencias de contexto y la novedad de su anatomía– son análisis deficientes del que sólo pueden surgir estrategias deficientes. Tratar a la sociedad civil como un «agente» que debe ser defendido, en lugar de prepararse para una «larga guerra de trincheras en su territorio» (Gramsci), es sólo un ejemplo.
18 de octubre de 2025
